págs.  A  A+  B  C  D  E  F  G  H  I  J  K  L  M  N  O  P  Q  R  S  T  U  V  W  Y  Z

 Religiones

Facción del movimiento de los HUSITAS. Son los elementos más radicales del movimiento evangélico iniciado por el reformador bohemio Juan Hus.

No aceptaban las doctrinas católicas principales como la transustanciación, el purgatorio y el culto a los santos. Anunciaron el próximo advenimiento de Cristo y se reunieron en un monte al que denominaron Tabor, de ahí su nombre. Resistieron a los ejércitos del Imperio Alemán que trataron de contener la Reforma.

Su actitud contrasta con la de los CALIXTINOS o husitas moderados. No aceptaron ningún arreglo con Roma y fueron prácticamente eliminados por la violencia.

Creencias precolombinas de los pueblos antillanos.

Los taínos, pertenecientes al tronco etnolingüístico sudamericano aruaco llegaron a Cuba, provenientes de la isla de la Española (Santo Domingo y Haití) desde el siglo VIII d.C., hasta época próximas al período de la conquista. Su presencia en las otras regiones es por supuesto anterior. Se caracterizaban por la diversidad en las ceremonias religiosas en las que depositaban ofrendas y hacían rogativas. También tenían ritos más elaborados como sus «areítos» o «batos». El ser supremo aborigen era el «Yucaguama» o «Yaya» que «tuvo madre, pero no principio». Su progenitora era Attabina, Atabex u Orehu, intercesora entre el ser supremo y los humanos. Es presentada en un rito como surgida del mar, en el que entregó a los hombres la maraca.

Algunos estudiosos encuentran paralelos con los relatos acerca de la Caridad del Cobre, advocación de María como patrona de Cuba, considerada como Ochún en el sincretismo afrocubano. Otros señalan la posibilidad de elementos de  ANIMISMO con vestigios de TOTEMISMO entre algunos taínos en la zona del Caribe. En todo caso, para el taíno promedio la personificación de lo sobrenatural era el «cemí» o ídolo. También contaban con un sistema mitológico por tradición oral. Las funciones religiosas y el papel de curanderos las ejercían «behíques» y «nitaínos». Los «behíques» se ponían en comunicación con los «cemíes» o ídolos y establecían una relación con los enfermos ya que realizaban curaciones. Los «cemíes» eran el objeto fundamental de su actividad religiosa.

El rito de la «Cohoba» lo controlaba el cacique con la participación de «behíques» y «nitaínos». Consistía en la inhalación de polvos hechos de sustancias alucinógenas. En los areítos se realizaban bailes en que rememoraban sus relatos míticos, acompañados del tambor, maracas, flautas y cascabeles. Con la llegada de los españoles estas creencias, como la población taína, fueron desapareciendo, pero algo quedó en el subconsciente religioso de algunos cubanos en regiones apartadas del país, sobre todo en la región oriental.

Sistema de prácticas del budismo y el hinduismo. Sus fuentes son llamadas «tantras», textos que exponen doctrinas de vertientes del BUDISMO tibetano y el HINDUISMO. Varias sectas modernas se inspiran en sus doctrinas, caracterizadas por el uso de símbolos e imágenes sexuales o «yantras», en un ritualismo sacramental (que incluye elementos esotéricos), y en la búsqueda de una experiencia con el yo iluminado. Es probable que se trate de un intento por hacer resurgir religiosidades tradicionales de la India y regiones vecinas.

El origen del tantrismo, en su forma más antigua, pudiera remontarse a épocas anteriores a la redacción de los vedas. Las sectas inclinadas a evocar el tantrismo antiguo se caracterizan por su tendencia a recalcar las creencias hindúes del poder sexual atribuido a la diosa Shakti. El uso de la magia es común entre esos grupos, que utilizan ídolos y actos sexuales en su culto.

Religión china. Las creencias primitivas de los habitantes de la China evolucionaron a partir del CHAMANISMO y una serie de cultos mágicos, aunque la tradición le atribuye a Lao Tse (siglo VI a.C) la redacción del Tao Te-ching (Tao Te King). A este personaje se le atribuye ser el fundador del taoísmo o religiosidad tradicional, basada en el tao o camino eterno, absoluto, sin origen o nombre, imposible de palpar, de definir ni de medir. Se trata de las fuerzas que están en la naturaleza y tras ella con la capacidad de transformar el caos en cosmos.

Entre sus deidades pueden enumerarse los «Tres Seres Puros»: la divinización de Lao Tse, el «Primer Ser Celeste», y el Emperador de Jade. Como en otras creencias chinas, el culto a los antepasados tiene un lugar especial. Una finalidad del taoísmo es la obtención de la inmortalidad.

Mientras que en el ® CONFUCIANISMO prevalece lo ético, en el taoísmo predomina lo metafísico, ya que el tao se considera como un principio universal que lo origina todo. Se fundamenta en la doctrina del yin y el yang, dos principios o «almas» que originaron a los humanos y al universo. El yin o principio femenino, representa la tierra y los números, relacionado con la muerte y el dolor; el yang o principio masculino, simboliza la luz y el calor, el cielo, la capacidad de producir, la vida nueva, los números impares. El yin lo componen partículas malas llamadas «kwei» (espectros) mientras que el yang es la combinación de los buenos espíritus llamados shen.

Para el taoísta, el gobierno debe limitarse al mínimo y la educación puede ocasionar dolor y agitación. Su ética está influenciada por Confucio. Sus preceptos son: no matar, no consumir bebidas alcohólicas, no mentir, no cometer adulterio y no robar. Exalta la lealtad a los gobernantes y maestros, la bondad hacia todos, la paciencia, la enseñanza, el estudio de las escrituras, etc.

Además del Tao Te King, cuentan con otras escrituras. Tienen numerosos sacerdotes que están divididos entre los taoshins, dedicados a la vida monástica y a la observancia del celibato, y los taoshins de aldea, que pueden casarse y trabajan secularmente. Sus tareas incluyen realizar exorcismos, el curanderismo y cultivar la magia y la adivinación; afirman practicar «ciencias ocultas». Sus vínculos con el ocultismo resaltan en varios estudios. Sus sacerdotes deben ser maestros del yin y el yang.

Entre los propulsores del taoísmo sobresalen Chang Tao-Ling y Ko Hung, ambos del siglo III y dedicados a la filosofía. Al primero se le atribuye haber convertido el taoísmo en religión principal y encabeza una lista de «Preceptores Celestes».

El taoísmo disfrutó por mucho tiempo de una condición oficial superior a la concedida a los seguidores de Confucio y Buda, aunque el confucianismo recuperó en su momento la posición privilegiada.

Sistema de adivinación. Aunque su etimología es incierta, tiene relación con «rota» o «rueda». Se compone de setenta y ocho cartas llamadas arcanos. Cada una contiene alguna enseñanza de carácter esotérico. (ESOTERISMO.)

Aunque la palabra «Tarot» empezó a utilizarse en el siglo XV, su práctica se remonta al siglo XIII.

Creencia en un Dios. El teísmo es lo opuesto del ATEÍSMO. No debe confundirse con DEÍSMO, a pesar del común origen etimológico de ambas palabras.

El teísta acepta un Dios personal, creador y conservador del mundo, al cual trasciende.

(También se les conoce en inglés con la palabra original «Shakers» y como «United Society of Believers in Christ’s Second Appearing» [Sociedad Unida de Creyentes en la Segunda Venida de Cristo].)

Tienen un origen cuáquero. En el siglo XVIII la «madre» Ana Lee le dio forma al movimiento. La orden ha declinado por la rígida práctica del celibato que impone a sus miembros activos. Se caracterizan además por la propiedad en común, una misma forma de vestimenta, la sanidad divina, la confesión de pecados y un culto emotivo que dio lugar al nombre que generalmente se les aplica, el de «tembladores» o «shakers».

Sus comunidades, que se han ido reduciendo, estuvieron activas en Massachusetts, Nueva York, Connecticut, Kentucky, Indiana, etc. Algunos los consideran como a punto de desaparecer.

(Del griego theos que significa dios; y sophia que significa sabiduría.)

Doctrina esotérica. Debe distinguirse entre dos asuntos muy relacionados, el teosofismo (una doctrina secreta) y la Sociedad Teosófica fundada por Helena Petrovna Blavatski, Henry S. Olcott y William Quan Judge en 1875. Entre sus principales expositores estuvo Annie Besant.

El teosofismo es una combinación de creencias del  GNOSTICISMO, NEOPLATONISMO, la CÁBALA JUDÍA, el  OCULTISMO y el HERMETISMO. También se les llama «teosofía» a ciertas doctrinas místicas de los siglos XVI y XVII. Algunos asignan ese nombre a varias escuelas con características gnósticas como grupos rosacruces, ciertos grupos espiritistas y ocultistas, e incluso a alguna rama de la masonería; pero esas afirmaciones no deben aceptarse en forma absoluta.

La teosofía, como la proclamaron las señoras Blavatski y Besant, afirma basarse en la verdad divina; en ella se encuentran elementos extraídos de Confucio, Buda, Zoroastro, Pitágoras, Platón, etc., así como de supuestas encarnaciones de Siva y Vishnú, Sankara y Jesús. El hombre, según esa doctrina, es un alma dotada de varios cuerpos (físico, astral y mental). La muerte consiste en abandonar un cuerpo físico para reencarnar en otro. Por tanto, creen en muchas vidas cuyas reencarnaciones dependen del karma (o acción), una ley de causalidad y retribución. Los llamados maestros, adeptos y «mahatmas» de una llamada Gran Fraternidad Blanca se mantienen en contacto con los seres humanos en el proceso de evolución hacia el hombre perfecto.

La Sociedad Teosófica se propone formar una fraternidad universal, estudiar la teosofía y continuar las investigaciones sobre ese y otros temas relacionados. Se ha extendido por numerosas naciones. Se le concede el mérito de haber dado a conocer a un gran sector las creencias y la historia de las religiones orientales.

Uno de los grandes líderes de la Sociedad Teosófica, C.W. Leadbeater, fue consagrado como obispo de la Iglesia Católica Liberal. Desde su sede en Madrás, India, la sociedad proclamó al niño Jiddu Krishnamurti como reencarnación del Maestro Supremo, pero Krishnamurti rechazó esa supuesta condición y se alejó del movimiento.

Varios intelectuales latinoamericanos estuvieron bajo cierta influencia teosófica, así como hasta algunos presidentes de países de la región, entre ellos Maximiliano Hernández Martínez de El Salvador.

Secta estadounidense. Desde su sede en Brooklin, Nueva York, y mediante la publicación de las revistas Atalaya y Despertad, los Testigos de Jehová se han extendido por todo el mundo. El origen de la secta se encuentra en las ideas de C.T. Russell que inició ese movimiento en la década de 1870. Esta secta se organizó, en 1884, con el nombre de Watch Tower Society [Sociedad del Atalaya]. Luego, en 1914, fundaron la Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia. Uno de sus primeros líderes fue J.F. Rutherford, quien reemplazaría a Russell en la dirección. A su vez Nathan Knorr dirigió el grupo a la muerte de Rutherford. En 1931, adoptaron definitivamente el nombre actual de Testigos de Jehová.

Los miembros o «proclamadores» deben dedicar gran parte de su tiempo a la «publicación» o «proclamación» de las buenas nuevas del Reino de Jehová.

Presentan algunas características del ® ARRIANISMO en su cristología. Jesús fue, según ellos, un hombre que murió para rescatar a los descendientes de Adán de la muerte física, y al resucitar fue exaltado por encima de los ángeles. Su creencia en el Espíritu Santo (aunque no son trinitarios), se limita a considerarle la «fuerza activa de Jehová». Anunciaron el fin del mundo para 1914, lo cual justifican con variadas interpretaciones. Esperan el fin del mundo en cualquier momento, aunque solo ciento cuarenta y cuatro mil «ungidos» irán al cielo. Los demás Testigos de Jehová (únicos en salvarse) habitarán la tierra nueva. No creen en la inmortalidad del alma, sino solo en la resurrección.

No prestan servicio militar, sino obediencia absoluta a la organización «teocrática», es decir, a la corporación religiosa a la que pertenecen. Consideran a la Iglesia Católica como la «gran ramera», y a los protestantes y evangélicos como los hijos de la misma. El mundo religioso, aparte de ellos, es «Babilonia la grande».

(También se le conoce como «Hinayana», es decir, seguidores del «vehículo menor» de la salvación.)

Una de las escuelas del ® BUDISMO. Este grupo surgió como consecuencia de diversas controversias entre grupos budistas (BUDISMO, ESCUELAS DEL). Los theravadines eran el grupo que se instaló en la región al sur del Decán (en India) y en Ceilán. Se consideraban como la versión original del budismo, pero se dividieron después en varios grupos.

Creencias precolombinas en México. Habitantes de origen nahuatl que alcanzaron su mayor esplendor hacia los siglos IX y XI d.C. Su capital era Tula, al norte de Ciudad de México. En el período tolteca de la historia antigua de México, se intensificó la práctica del sacrificio del corazón. La tradición señalaba que el dios de la fecundidad, Quetzalcóatl, fue expulsado por Texcatlilpoca, la sombra terrible, el príncipe de este mundo. El culto a Quetzalcóatl es identificado especialmente con los toltecas, que aportaron muchos elementos básicos de las otras religiosidades mexicanas antiguas. (AZTECAS, CREENCIAS DE LOS.)

Prácticas antiguas que vinculan al hombre con especies animales. No se trata en realidad de una religión, pero se expresa en la adoración a los animales. El concepto totemismo se dio a conocer por vez primera en Londres en 1781. La identificación de varios sistemas religiosos con el totemismo se ha descartado y el término ya no se utiliza con frecuencia a no ser para identificar la existencia de animales totémicos en alguna tribu. El totemismo no es considerado por todos como fenómeno religioso. Algunos estudiosos entienden que en el llamado período Paleolítico se notan indicios de creencia en cierto parentesco con los animales, es decir, una característica del totemismo.

Movimiento dentro del catolicismo. Sector católico que trata de mantener las tradiciones y sobre todo los acuerdos del Concilio de Trento (siglo XVI), especialmente la misa en latín. En muchos textos de historia se identifica a este término con católicos franceses conservadores que reaccionaron ante los avances del RACIONALISMO, la Ilustración y la Revolución Francesa.

Véase METENSICOSIS.

Movimiento religioso. Surgió del UNITARISMO estadounidense en la década de 1830. Promovía una forma intelectual de misticismo y cierto interés en religiones orientales. Se le asocia con el panteísmo por sus creencias acerca de Dios, y también con el individualismo y el  LIBERALISMO. Sus grandes figuras pueden haber sido Ralph Waldo Emerson y Henry David Thoreau. No imitó al unitarismo en cuanto a organizarse como iglesia, pero ejerció gran influencia en importantes sectores religiosos, filosóficos y en el pensamiento estadounidense del siglo XIX.

Sector mayoritario en el cristianismo. Se denomina así, particularmente desde el siglo IV, a los cristianos que sostienen la doctrina de la Trinidad por encima de otras interpretaciones, sobre todo contra el ARRIANISMO y el UNITARISMO.

Creencia en tres dioses. No debe confundirse con la doctrina cristiana de la Trinidad, ya que en esta no se cree en tres dioses, sino en tres personas en un mismo Dios, lo cual es diferente.

Web Busca en nuestra página