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 Religiones

Creencias de la antigüedad. Los antiguos babilonios, que controlaban a Sumer y Acad, habían logrado desarrollar una importante cultura con anterioridad a 3000 a.C., y adoraban a muchos dioses. También practicaban la MAGIA, la  ASTROLOGÍA y la ADIVINACIÓN y tenían en cuenta ciertas epopeyas asirio-babilónicas (GILGAMESH, EPOPEYA DE). Sus creencias no son muy diferentes a las de los asirios, quienes copiaron elementos fundamentales de la cultura babilónica (ASIRIOS, RELIGIÓN DE LOS). Se trataban de divinidades antropomórficas que simbolizaban las fuerzas de la naturaleza. Entre ellas: Anu, el dios del cielo; Enlil o Bel, el dios de la tierra; y Ea, el dios de las aguas. También había otra triada integrada por Shamash, el dios Sol; Sin, el dios Luna, y Adad o Ramman, el dios del trueno y la tempestad. La más poderosa de sus diosas era Ishtar, diosa del amor, cuyo culto incluía rituales de prostitución sagrada. El dios de la primavera, Tamuz, era amante de Ishtar. La antigua literatura babilónica presenta al dios Marduc, o Merodac, como el creador del universo.

Los templos babilónicos se llamaban «zigurats» y estaban entre los edificios más imponentes en esa cultura. Los sacerdotes formaban una clase culta. Con la rectoría persa en 539 a.C., se inició la decadencia de la religiosidad babilónica.

La astrología babilónica dio lugar a la astronomía.

Secta de origen islámico. Fundada por los babíes, o seguidores de Mirza Alí Muhammad, de Shiraz en Persia, un chiita iraní proclamado como Bab (puerta) en 1844 durante la celebración del milenario de la desaparición del duodécimo imán de los musulmanes. El Bab anunció la igualdad de los sexos y la tolerancia del divorcio.

Después del fusilamiento del Bab en Tabriz (1850), los babíes se separaron del Islam y depositaron el cadáver de su maestro en el monte Carmelo. De sus seguidores surgió el  BAHAÍSMO.

Movimiento religioso de carácter sincrético. La fe bahai se originó entre algunos de los seguidores de Mirza Alí Mohammad, «Bab» (del árabe: puerta), quien sufrió persecución y martirio en 1850 después de haberse proclamado en la década anterior como Heraldo o «Imam» que anunciaba una nueva era (BABISMO). El bahaísmo cree en la unidad de Dios y sus profetas y promueve el entendimiento entre los humanos. Según su interpretación del fenómeno religioso, todas las grandes religiones son aceptables y contienen elementos que, analizados, pudieran conducir a una total unidad religiosa.

El «babismo» se mantuvo activo hasta l863 cuando un discípulo del «Bab», Mirza Husayn Alí, se autoproclamó mesías. Su hijo, Abbas Effendi, escribió El plan divino, una invitación a extender por todas partes las doctrinas de su progenitor. La sede de la Comunidad Internacional Bahai está en Haifa, Israel, y entre sus énfasis se encuentran la igualdad, la educación y la monogamia.

Creencias primitivas. Los pueblos bálticos (letones, lituanos, antiguos prusianos, etc), conocidos como baltos, en las etapas más primitivas tenían creencias parecidas a la de la religión de los arios. Sus principales divinidades eran Dieva, dios del cielo brillante; Perkunas, dios del trueno; Menuo, dios luna; Saule, diosa sol; Kalvaitas, dios herrero; Laimas, diosa del destino, Zemes mate, diosa tierra o «madre tierra». Creían en un árbol cósmico coronado de símbolos cósmicos y en una serpiente verde relacionada con la fecundidad. También practicaban el culto al fuego.

Creencias africanas. Los habitantes de gran parte de la región meridional del África tienen creencias animistas basadas en el toteísmo y el culto a los antepasados. Algunos adoran a la naturaleza.

Forma extraña de GNOSTICISMO. Según su doctrina, Barbelo, al parecer el principal de los eones que produjo la Luz y ungió a Cristo, debe entenderse como el Espíritu Virginal primordial o eón al que se había revelado el «Padre sin nombre». Barbelo se distingue de Sofía (Sabiduría). Algunos eruditos entienden que estas ideas proceden del concepto de la Gran Diosa (de quien Isis, Atargatis, Ishtar, Cibeles, Astarté, etc., son manifestaciones) desarrollado en Alejandría. Lo poco que se conoce de ellos depende mayormente de los escritos de Ireneo en el siglo II y del Apócrifo de Juan.

Secta gnóstica. Seguidores de Basílides de Alejandría. Este era uno de los más importantes líderes gnósticos y se autoproclamó como discípulo del apóstol Matías y también de un compañero o discípulo del apóstol Pedro. En realidad la secta la fundó un hijo de Basílides llamado Isidoro, en el siglo II. Se extendieron por Egipto y España, entre otros lugares. (GNOSTICISMO)

Culto afroamericano. Movimiento sincrético afrobrasileño con ritos menos elaborados que los del CANDOBLÉ y con claras influencias de la religión de los yorubas. En el batuque se notan algunas características extraídas de religiones no africanas y sus ritos de iniciación son relativamente breves al compararse con otros grupos.

Denominación evangélica. Es la mayor de las denominaciones bautistas. Los bautistas iniciaron temprano su desarrollo en el sur de Estados Unidos. En 1845 las iglesias sureñas se separaron de la Convención Trienal fundada en 1814. La causa de la separación tiene relación directa con los conflictos entre el norte y el sur, específicamente el rechazo por los bautistas del norte de que se admitieran como misioneros a personas que tenían esclavos. Al separarse las iglesias del sur, estas crearon sus propias instituciones y organizaciones, convirtiéndose en el sector más conservador dentro de los bautistas tradicionales.

En 1925 se adoptó como confesión general (los bautistas no admiten credos) la denominada La fe y el mensaje bautistas.

Los bautistas del sur también tienen un sector «moderado» considerado por algunos como más liberal que la mayoría de los feligreses. Poseen varios seminarios importantes, incluyendo el del Sudoeste (en Fort Worth, Texas) considerado el más grande del mundo, grandes universidades y colegios, y la mayor obra misionera de las denominaciones evangélicas. Sus misiones se extienden por toda Iberoamérica. Los bautistas del sur hacen énfasis en las doctrinas históricas de los bautistas y muchas de sus iglesias practican la comunión cerrada, pero reconocen como hermanos a otros creyentes cristianos.

(También se les conoce por sus nombres anteriores: «Bautistas del Norte» o «Bautistas Americanos».)

Denominación evangélica. Esta denominación procede históricamente de las iglesias bautistas, sobre todo fuera del Sur, que no se separaron de la Convención Trienal en 1845. La Trienal era simplemente una convención misionera y no una denominación, así que las iglesias norteñas continuaron vinculadas únicamente por agencias misioneras y asociaciones locales hasta 1907, cuando se organizó la Convención Bautista del Norte (después llamada Convención Bautista Americana e Iglesias Bautistas Americanas). Esta organización incluye iglesias liberales y conservadoras, pero se considera más liberal y ecuménica que la del Sur. Sus universidades y seminarios disfrutan de un prestigio intelectual apreciable y sostienen misiones en varios países, entre ellos Cuba, Nicaragua, México, El Salvador, etc.

Denominación evangélica. Independientemente de que muchos bautistas profesan una teología conservadora y son, por lo tanto, conocidos como bautistas conservadores, una Asociación Bautista Conservadora fue organizada en 1947 en Atlantic City, New Jersey, como asociación de iglesias locales. No existe diferencia fundamental entre la teología de los bautistas conservadores y las iglesias bautistas tradicionales (BAUTISTAS, IGLESIAS). Pero aunque son evangélicos, los bautistas conservadores de América no se identifican como fundamentalistas a pesar de su reacción negativa ante lo que consideraban modernismo de la Convención Bautista Americana.

Además de enviar numerosos misioneros mediante la Sociedad de Misiones de los Bautistas Conservadores, sostienen varias escuelas, de las cuales el Seminario Teológico Bautista Conservador, de Denver, Colorado, es la más famosa.

Denominación evangélica. Conferencia de iglesias bautistas establecidas por alemanes en Estados Unidos, originalmente en New Jersey y Pensilvania.

Los bautistas alemanes participaron en el desarrollo de la Escuela de Teología Colgate-Rochester en Rochester, Nueva York. En 1935 fundaron el seminario Bautista Norteamericano.

(También se les conoce como «bautistas libres».)

Denominación evangélica. La llegada a Estados Unidos de algunos  BAUTISTAS GENERALES (arminianos) en el siglo XVII preparó el camino para la organización de la primera iglesia bautista del libre albedrío por Paul Palmer en Chown, Carolina del Norte, en 1727. Una iglesia fue organizada en el norte del país por Benjamín Randall. La Asociación Nacional de Bautistas Libres es el grupo principal en la actualidad. La mayoría de sus miembros reside en el sur. Además de otras doctrinas bautistas, se caraterizan por el ARMINIANISMO y por el lavatorio de pies. Han establecido misiones en varios países, entre ellos algunos de Iberoamérica.

Denominación evangélica. Varios bautistas empezaron a guardar el sábado o séptimo día desde mediados del siglo XVII. En 1672 se organizó una Iglesia Bautista del Séptimo Día en Newport, Rhode Island. La única diferencia importante con otros bautistas es la observancia del sábado, lo cual no se hace de una manera legalista ni impositiva.

Pertenecen a la Alianza Bautista Mundial y sostienen misiones en varios países. Se han mantenido como una denominación muy pequeña.

Antigua denominación bautista. Es aparente que los primeros bautistas en Holanda e Inglaterra adoptaron una teología arminiana y enseñaban que Cristo murió por todos y no solo por los elegidos. Este último aspecto hizo que muchos de ellos fueran denominados «generales» (por creer en una expiación general o por todos). Aunque ponían énfasis en la iglesia local, aceptaban que las asociaciones de iglesias podían ejercer cierta autoridad sobre las congregaciones. Con el tiempo, la mayoría de los bautistas generales se fundieron con los particulares y adoptaron una teología intermedia entre arminianismo y calvinismo. Sus ideas sobreviven sobre todo en los  BAUTISTAS DEL LIBRE ALBEDRÍO.

Movimiento evangélico. No puede hablarse en propiedad de una Iglesia Bautista sino de iglesias bautistas, debido a su sistema congregacional de gobierno.

Los bautistas surgen en Holanda en 1608–1609, cuando un pastor inglés emigrado, John Smyth, funda la primera iglesia con ese nombre en los tiempos modernos. Smyth era de origen anglicano, pero, al separarse de la iglesia de Inglaterra, había fundado una iglesia «separatista» en Gainsborough. Su discípulo Thomas Helwys fundó una iglesia bautista en Londres y publicó (por primera vez en Inglaterra) un alegato defendiendo la libertad absoluta de religión (1612).

Los primeros bautistas ingleses pudieran tener sus orígenes en la presencia de algunos anabautistas en Inglaterra, pero la iglesia de Smyth es la primera en una larga línea de iglesias bautistas. Smyth recibió también la influencia de los anabautistas holandeses (menonitas) y rechazó el bautismo de infantes. Más adelante, a mediados del siglo XVII, los bautistas iniciaron la práctica de bautizar únicamente por inmersión. Muy pronto se dividieron en generales (ARMINIANISMO) y particulares (CALVINISMO). Los elementos calvinistas en la doctrina son posteriores a Smyth. Con el tiempo, los bautistas ingleses adoptaron una vía media que permitió la unión de bautistas generales y particulares en el siglo XIX. Sostienen las mismas doctrinas básicas de los evangélicos, con los que se identifican, pero además de instar en la experiencia personal de conversión, insisten en la iglesia local compuesta únicamente por creyentes y en ciertas características especiales.

Los bautistas se organizan en convenciones, uniones y asociaciones, de ellas la mayor es la Convención Bautista del Sur de Estados Unidos, de teología generalmente conservadora, seguida por algunas convenciones formadas por los bautistas negros.

Los bautistas ingleses son más ecuménicos que los estadounidenses, pero los bautistas americanos («American Baptists») o bautistas del Norte de EE. UU. pertenecen a varias organizaciones ecuménicas.

La Primera Iglesia Bautista de Providence, Rhode Island, fundada por Roger Williams (1639), fue la primera de sus congregaciones en el continente americano. Williams fue un pionero no solo de la libertad religiosa, sino de la separación absoluta de la Iglesia del Estado. En los siglos XIX y XX, los bautistas se convirtieron en la más numerosa denominación protestante en EE. UU.

Los bautistas constituyen el principal movimiento religioso en el sur de los EE. UU., y prevalece entre los negros en toda Norteamérica. También son numerosos en Rusia, Ucrania, Inglaterra, India, Canadá, Brasil y otros países. Trabajan en casi todos los países y se agrupan en la Alianza Bautista Mundial, con sede en Londres. Además hay un número apreciable de iglesias independientes que se identifican como bautistas o sustentan una teología compatible. La teología arminiana de los primeros bautistas ingleses sobrevive en los Bautistas del Libre Albedrío.

Movimiento evangélico. Millares de iglesias bautistas en EE. UU. no están afiliadas a ninguna de las convenciones bautistas y tienen una existencia totalmente autónoma o independiente. Estas iglesias son mayoritariamente fundamentalistas o conservadoras y sostienen varias agencias misioneras. Hay miles de misioneros bautistas independientes a través del mundo.

Movimiento evangélico. El «landmarkismo» o «landmarquismo» es una posición adoptada por ciertos bautistas desde el siglo XIX que han afirmado, en contraposición a muchos otros bautistas, que la iglesia es siempre visible, que solo ministros bautistas pueden predicar u oficiar en iglesias bautistas, que el bautismo para ser válido no solo debe ser administrado por inmersión sino también oficiado por un ministro bautista y que existe una continuidad histórica de iglesias bautistas desde el primer siglo. Para ellos las iglesias no bautistas son sociedades cristianas, pero no verdaderas iglesias. También entienden que algunos no bautistas pueden ser cristianos, pero al no ser bautistas no coinciden realmente con las enseñanzas neotestamentarias.

Una organización de bautistas «Landmark» es la Asociación Bautista Americana (no confundirla con la Convención Bautista Americana). Algunos bautistas en convenciones como la del Sur y la Americana profesan ideas «landmarkistas», pero están actualmente en franca minoría.

En el siglo XIX, una controversia «landmarkista» estuvo a punto de dividir a los bautistas del sur.

Movimiento evangélico. La mayoría de los norteamericanos de raza negra o afroamericanos se identifican como bautistas. Los bautistas negros se remontan a la iglesia de Silver Bluff, cerca del río Savannah en Georgia en 1773. Con el tiempo se organizaron denominaciones de bautistas negros, sobre todo después de la Guerra Civil. Las más conocidas son la Convención Nacional Bautista de Estados Unidos de América, la Convención Nacional Bautista de América y la Convención Nacional Bautista Progresista.

Los bautistas negros profesan las mismas doctrinas básicas que las iglesias bautistas en general, pero se inclinan generalmente al CALVINISMO, son más emotivos en sus cultos, promueven las causas de la comunidad negra y son las principales instituciones de esa comunidad.

Entre sus grandes líderes estuvo el Dr. Martin Luther King, ministro bautista considerado la principal figura del movimiento de los derechos civiles en Estados Unidos.

Como los otros, los bautistas negros auspician escuelas, universidades y otras instituciones, y envían misioneros al exterior. Algunas congregaciones son gigantescas y muy poderosas.

No puede conocerse la religiosidad negra en Estados Unidos sin estudiar profundamente a los bautistas negros. Han contribuido grandemente a la música cristiana.

Antigua denominación bautista. En 1633, al adoptar el bautismo de creyentes, varios separatistas calvinistas salidos de la iglesia de Inglaterra dieron lugar al movimiento de los bautistas particulares, que creían, como calvinistas, que Cristo murió únicamente por los elegidos. Los bautistas particulares contribuyeron de forma apreciable a la teología bautista que llegó a prevalecer, y que se inclina ligeramente hacia el calvinismo por su énfasis en la perseverancia de los santos o seguridad del creyente. Algunos bautistas de las denominaciones tradicionales se siguen identificando como calvinistas, pero solo a título personal.

Otra contribución de los particulares al desarrollo de los bautistas fue su sistema de gobierno totalmente congregacional. Los particulares absorbieron a los generales o arminianos en el siglo XIX, pero modificaron su antigua posición calvinista inflexible.

Movimiento evangélico. Los bautistas primitivos son tal vez los más estrictos entre los grupos bautistas. Se oponen a cualquier tipo de organización, sociedad o agencia no mencionada en la Biblia. Por lo tanto no tienen sociedades misioneras ni escuelas dominicales.

En 1827 se produjo una reacción en Kehukee, Carolina del Norte, contra toda forma de organización aparte de la iglesia local; lo cual dio gran auge a los bautistas primitivos.

El movimiento no ha crecido en los últimos tiempos (entre otras razones por su ultracalvinismo y su rechazo del concepto tradicional de sociedades misioneras), pero todavía funciona un millar de congregaciones bautistas primitivas.

Movimiento evangélico. Bautistas que no solo insisten en los cinco puntos del calvinismo estricto, sino que prefieren identificarse como «reformados». Algunas iglesias locales se han identificado como bautistas reformadas y se han creado agencias y publicaciones con ese nombre.

Denominación evangélica. En 1932 varias iglesias de la Convención Bautista Americana abandonaron la organización para fundar la Asociación General de Bautistas Regulares. Con el tiempo, numerosas iglesias bautistas de teología fundamentalista o evangélica se unieron a esta organización. En Estados Unidos «bautista regular» indica cierto grado de  FUNDAMENTALISMO.

(Del inglés shouter que significa gritones.)

Secta antillana. Se denominan bautistas «shouter» a grupos de procedencia bautista y que se identifican como tales. Conocidos como «shouter» porque durante los servicios de la iglesia gritan bastante alto. También profesan creencias sincréticas y practican ritos afroantillanos. Han tenido algunas relaciones con los del culto a Changó (CHANGÓ, CULTO). Su sincretismo los separa de las denominaciones bautistas tradicionales.

Denominación evangélica. En 1787 se unieron varias iglesias bautistas identificadas como «separadas» o «regulares» en los estados de Virginia, Carolina del Norte, Carolina del Sur y Kentucky. En esta denominación se conservaron elementos de calvinismo y arminianismo, de ahí el nombre «unidos». También tienen iglesias en Ohio y Virginia Occidental.

(También se les conoce como «mendigos», que es el significado de la palabra inglesa beggar.)

Hermandades de cristianos influidos por ideas iluministas y antinomianas. Sus orígenes se encuentran en los Países Bajos en el siglo XII. Se propagaron por los Países Bajos, Alemania y Francia y carecían de jerarquía eclesiástica. Se caracterizaban por una gran austeridad. Fueron perseguidos a partir de 1367.

Movimiento de la Nueva Era. Este grupo lo fundó John Naisbitt que encarna casi todos los principios que caracterizan la  NUEVA ERA.

Judíos del Magreb. Comunidad integrada por bereberes en cuanto a raza, tradición y lengua. Se trata de descendientes de bereberes convertidos al judaísmo, en la antigüedad, por la instrumentalidad de refugiados de Palestina o comerciantes judíos. En su medio, Magreb (Norte de África), mantuvieron por mucho tiempo sus creencias, aunque no necesariamente en la misma forma que otros judíos religiosos. No deben confundirse con bereberes que no profesan el judaísmo.

Se concentraban sobre todo en la cordillera marroquí y argelina de las montañas del Atlas.

Sufrieron discriminación por parte de los islámicos que llegaron a controlar la región. Otra dificultad fundamental que enfrentaron fue el ser subestimados por otros judíos.

Denominación protestante. Los bereanos fueron fundados en Escocia por John Barclay en el siglo XVIII, pero se unieron con los congregacionalistas (CONGREGACIONAL, IGLESIA).

También se conoce como bereanos a los miembros de una misión evangélica y a grupos de estudio bíblico.

Grupo de sectas dentro del HINDUISMO. Cuatro escuelas bhaktas fueron fundadas en la India a partir del siglo XII. Ponen énfasis en la «vía bhakti» como medio de ser salvos, en contraposición a la «jñanamarga» (vía del conocimiento) y la «karma-marga» (vía de las obras). Creen en que ciertas encarnaciones de Vishnú pueden considerarse como una especie de dios personal.

Sus sacerdotes son célibes, aunque algunos pueden casarse. Su libro sagrado es el «Bhaktamala».

Denominación evangélica. Conocidas originalmente como la Asociación Evangelística de la Biblia Abierta y como «Bible Standard», las iglesias de la Biblia Abierta, en su presente forma, se remontan a 1935, al unificarse los dos grupos anteriores.

Estas iglesias profesan una teología fundamentalista, aceptan las principales doctrinas pentecostales, promueven la santidad y sus congregaciones son autónomas. También se han caracterizado por promover la obra misionera en varios países, incluyendo América Latina.

Congregaciones cristianas. Con este nombre de Iglesias Bíblicas pueden identificarse numerosas iglesias independientes, sobre todo en Estados Unidos, que hacen un énfasis marcado en las Escrituras y son generalmente consideradas como fundamentalistas o como integrantes del movimiento evangélico conservador.

Hay también asociaciones de iglesias con el nombre de Iglesias Bíblicas, como en el caso de un grupo numeroso de congregaciones evangélicas en Costa Rica que pueden remontar su origen al trabajo de la Misión Latinoamericana (1921).

Congregaciones cristianas. Varias iglesias independientes se identifican como «Templos Bíblicos» y su teología es conservadora. También designa a asociaciones de iglesias, como los Templos Bíblicos de la República Dominicana, resultado de las labores de la misión Worldteam, antigua misión West Indies, organizada en Cuba a fines de la década de 1920 y extendida por varios países de la región. (PINOS NUEVOS, CONVENCIÓN EVANGÉLICA LOS.)

(También se les conoce como «bogomiles».)

Secta dualista medieval. Este movimiento se originó en Bulgaria en el siglo XI. Su nombre procede de las lenguas eslavas y quiere decir «amado de Dios». Pudiera también derivarse del nombre de Bogomile, su fundador, quemado vivo en 1118. Se opusieron al sacramentalismo prevaleciente, al culto a las imágenes y al culto mariano, por lo que algunos los consideran parcialmente evangélicos aunque rechazaron los elementos materiales en la Cena y el bautismo en agua (no bautizaban niños). Se caracterizaron también por un marcado dualismo y se refirieron al nacimiento como la prisión del buen espíritu dentro de la carne, castigo por pecados cometidos anteriormente. Rechazaban varios libros del Antiguo Testamento que atribuían al diablo, pero aceptaban el Nuevo Testamento.

Muchos eruditos entienden que los bogomiles influyeron en los CÁTAROS o ALBIGENSES. Fueron perseguidos durante varios siglos.

Denominación evangélica que, al igual que a los hermanos moravos, se le conoce también con el nombre de «Unitas Fratrum». Tienen sus raíces en los seguidores del reformador evangélico checo Juan Hus en el siglo XV. Hus fue uno de los grandes precursores de la Reforma Evangélica del siglo XVI. Varios grupos que, en la tradición de Hus recibían la comunión en las dos especies y rechazaban otras creencias católicas, se organizaron durante el siglo XV y apoyaron la reforma del siglo siguiente. Después de la derrota de los ejércitos protestantes en la batalla de la Montaña Blanca (posterior a la «Defenestración de Praga»), los hermanos checos fueron esparcidos. Los que sobrevivieron se unieron a los seguidores del conde von Zinzendorf en el siglo XVIII, y surgieron así los hermanos moravos, continuación del movimiento original. (MORAVOS, HERMANOS.)

Religión del antiguo Tíbet. Creencias animistas (ANIMISMO) y chamanistas (CHAMANISMO) de los habitantes de ese país antes de la llegada del budismo. Ha influido en el lamaísmo y sobrevive en las capas bajas de la población. Las religiones prebúdicas aparecen mencionadas como «convenciones sagradas» en los textos de mayor antigüedad. También hay referencias a ellas como «modelo del cielo y de la tierra». Entre ellos se produjeron las primeras manifestaciones del pensamiento filosófico en Tíbet. La influencia posterior del budismo hizo que fueran designadas con el nombre de Bon (sus sacerdotes recibían el nombre de «bon» o invocadores). Se adoraba a los monarcas muertos, sepultados en túmulos con sus pertenencias y con sus colaboradores más íntimos, quienes hacían un juramento público de morir con ellos.

Muchos sacerdotes adoptaron prácticas budistas con lo que dieron inicio a un proceso sincrético. Con el tiempo se desprendieron de sus elementos de chamanismo y se integraron al budismo tibetano. En estas manifestaciones religiosas se desarrollaron sistemas de yoga y meditación.

Actualmente se les conoce como «bonpos» en Tíbet.

Creencias primitivas. Los pobladores de territorios al sur del río Zambesi profesan creencias de corte animista (ANIMISMO). Además, aceptan la existencia de un espíritu creador supremo y de seres espirituales menores. Los datos que se tiene sobre los bosquimanos son fragmentarios, pero hay bastante información confiable acerca de la tribu «gwis» del Kalahari, cuyos miembros creen en dos seres espirituales opuestos: Nodima y Gawama.

(También se le conoce como «Sociedad de Brahma».)

Organización religiosa fundada en la India en 1828 por Ram Mohan Ray. Se trataba de un movimiento de vuelta a los Vedas y proclama el teísmo. Ha disfrutado de gran prestigio en la intelectualidad india por sus ideas de reforma social y progreso.

Religión de los antiguos invasores arios de la India. Sus libros sagrados son los Vedas, cuyos apéndices son conocidos como Brahmanas y Upanisads. Adoraban a Agni, dios del fuego; Indra, dios de la atmósfera; Surya, el sol; Ushas, la aurora; Prithivi, la tierra; Aditi, madre de todos los dioses; Varuna, dios de las aguas; Dyaus, el cielo; los Maruts que cabalgan el viento. Las almas humanas son eternas, sin principio ni fin. La unión entre el alma y el cuerpo son la causa de todas las penalidades y vicisitudes.

Los sacerdotes de esta religión eran los «brahmanes» (adoradores). Los pensadores brahmanes elaboraron una doctrina basada en un alma universal que existe por sí y es eterna: «Brahma» o «Brahman». Después de muchos cielos e infiernos, el alma humana purificada vivirá en el mismo cielo donde radica Brahma o espíritu supremo.

A partir del brahmanismo se desarrolló el HINDUISMO moderno.

(También se les conoce como «branhamismo».)

William Marrion Branham (1909–1965) fue uno de los grandes iniciadores del movimiento masivo de sanidad divina en Estados Unidos. Branham puso énfasis en la prosperidad y en otros asuntos. Su teología pentecostal puede ubicarse dentro del movimiento de  «SOLO JESÚS», pero con características propias. Branham se autoproclamó como el ángel de Apocalipsis 3.14 y 10.17. Su influencia ha permanecido, ya que muchos creyentes consideran sus profecías como inspiradas divinamente y a Branham como un profeta de Dios.

Utilización de poderes sobrenaturales para alterar las leyes naturales o el curso de los acontecimientos. En los estudios etnológicos es casi equivalente a FETICHISMO. Está claramente establecida su relación con ciertas formas de  OCULTISMO, de SATANISMO y los movimientos del  ESOTERISMO. Se le dan también los nombres de  HECHICERÍA y MAGIA.

Las brujas y los hechiceros han estado presentes desde las etapas más remotas. Desde la época clásica se dispone de información acerca de ellos y hay referencias a la misma en las Escrituras hebreas. Los historiadores contemporáneos han rechazado, sin embargo, la teoría de que se trataba de vestigios de los antiguos cultos de fecundidad y de la religión de los druidas. Desde que el Imperio Romano adoptó el cristianismo se persiguió implacablemente la brujería, sobre todo en Europa.

La creencia en las brujas declinó por un tiempo entre las personas de mayor educación, pero en nuestros días persiste su influencia. Una opinión que no todos aceptan es aquella que afirma que la brujería es una continuación del  PAGANISMO clásico. Otros insisten en la larga confrontación de la brujería con las creencias cristianas que rechazan totalmente este tipo de prácticas.

El VODÚ es una combinación de brujería africana y elementos extraídos de los ritos cristianos. Las iglesias conservadoras rechazan cualquier punto de contacto con la brujería señalando sus aspectos maléficos, pero algunos sectores religiosos tradicionales han intentado establecer comunicación o diálogo académico con sectores sincréticos en los cuales la brujería ejerce alguna influencia. (CHAMANISMO)

Aspectos esotéricos relacionados con manifestaciones del  BUDISMO.

Esta forma de esoterismo concierne a algunos asuntos como la ASTROLOGÍA y la ALQUIMIA practicados por algunos budistas, así como otros temas similares, pero no debe confundirse con el budismo original. (ESOTERISMO.)

Una de las religiones universales. Algunos prefieren referirse al budismo como la condición de discípulo del buda, «el despierto» o «iluminado». También se le considera como la filosofía adoptada por Siddharta Gautama (ca. 566–486 a.C.) en el Nepal, al nordeste de la India. Sus seguidores llegaron a convertir sus creencias en una de las más grandes e importantes religiones en la historia. Se basa en las cuatro visiones de Buda: un hombre enfermo, un anciano, un muerto y un asceta itinerante.

Convencido de la inevitabilidad del sufrimiento y de la muerte, Buda afirmó haber alcanzado la iluminación que había buscado para ser liberado de su inevitable reencarnación. La iluminación ocurrió bajo un árbol en Bodh Gaya en 528 a.C., tras la cual se convirtió en el buda, «el despierto» o «iluminado».

El budismo proclama cuatro nobles verdades: toda la existencia implica sufrimiento o frustración; el sufrimiento es hijo del deseo; el sufrimiento puede ser destruido o aniquilado si se elimina el control ejercido por los deseos y un «óctuple sendero» necesario para llegar a la meta. Este a su vez se divide en las siguientes categorías: conducta moral (conversación recta, acciones rectas, ganarse la vida rectamente); disciplina mental (esfuerzo recto, atención recta a la realidad, concentración recta) y sabiduría intuitiva (enfoques rectos de la realidad e intenciones rectas).

Buda se comunicó en forma bastante diferente a la utilizada en las escrituras hindúes o Upanisads. El canon de las escrituras clásicas del budismo, o Tripitaka, se escribió en pali, un dialecto del sánscrito. Su redacción escrita se llevó a cabo siglos después de la muerte de Buda.

Los seguidores de Buda no lograron extenderse tan rápidamente al principio, como otras religiones, pero el budismo empezó a ejercer cierta influencia desde su fundación. Después de un período en el que se limitó al norte de la India, su extensión a otras regiones se inició en el siglo III a.C., cuando el rey indio Asoka se inclinó al budismo y trató de promoverlo en otros países. Hoy cuenta con millones de adherentes en China, Japón, Corea, Birmania, Tailandia, Indochina y otros países.

En el budismo existe una rama conservadora llamada Hinayana o Theravada o «el camino de los ancianos», la cual es fuerte en Ceilán y es conocida también como «budismo del sur». El MAHAYANA o «grande vehículo», que solo ofrece salvación, es fuerte en Tíbet, Japón y China, y se conoce como «budismo del norte». También debe mencionarse el Tantrayana del Tíbet.

Dentro del budismo existen varias sectas. Una especial atención debe prestarse al LAMAÍSMO o budismo tibetano y al ZEN.

Interpretaciones budistas. Como en todas las grandes religiones, el budismo se dividió en grupos que, por lo general, se les conoce como escuelas. Esto se puso de manifiesto a partir del concilio budista de Vesali en el siglo IV a.C. Surgieron criterios dispares acerca del grado de rigor con el que debían observarse las enseñanzas de Buda. Una serie de concilios posteriores hicieron que aparecieran aun más divisiones.

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