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 Religiones

Creencias de los indígenas de las Islas Aleutianas situadas al sudoeste de Alaska. Su práctica religiosa se enmarca en el CHAMANISMO. La población indígena creía en un dios supremo conocido como Aleuxta Agudax (hacedor). Las creencias respecto al más allá se parecen a las de los esquimales y otros grupos que exponen los cadáveres para luego recogerlos y conservarlos en abrigos rocosos. Entre sus instrumentos de culto se cuentan el tambor y uno formado por dos varas de madera conocido como «calumet».

Alianza Cristiana Y Misionera, Iglesia

Denominación evangélica. Los orígenes de este movimiento misionero se remontan a las actividades de A.B. Simpson (1845–1919), ministro presbiteriano de Nueva York. Aunque empezó en 1882, fue en 1887 que se organizó formalmente como la Alianza Cristiana, para realizar actividades misioneras en el país, y como la Alianza Misionera Evangélica para laborar en el extranjero. Ambos grupos se fusionaron en 1897 para dar lugar a la Alianza Cristiana y Misionera.

Enfatizan la santidad y la sanidad divina, pero es difícil clasificarles estrictamente como Iglesia de Santidad (SANTIDAD, IGLESIA DE) y mucho menos como pentecostales (PENTECOSTALES, IGLESIA), ya que su teología se aproxima a los grupos evangélicos conservadores tradicionales. Su lema es «Cristo nuestro Salvador, Santificador, Sanador y Rey que viene». Se han extendido por muchos países y mantienen varias instituciones educativas. Nunca ha sido una denominación muy numerosa en Estados Unidos, pero tiene gran éxito en los campos misioneros del extranjero.

Movimiento herético de la antigüedad. El nombre de «alogoi» se los dio Epifanio, implicando que eran irracionales, privados del Logos. Los alogoi (del siglo II d.C.) se opusieron al montanismo y rechazaban la autoridad de los escritos utilizados por estos, incluso los libros de Juan y Apocalipsis, los que, según ellos, los escribió Cerinto.

(Término que surge, a través del árabe, del griego chemeia, posible derivado del egipcio antiguo keme, que significa negro.)

Con la alquimia, en la Edad Media se trataba de encontrar el elixir que prolongara la vida y la piedra filosofal que transmutara los metales en oro. Esto último tenía que ver con la práctica de especulaciones relacionadas con los primitivos conocimientos de química de egipcios, griegos y mesopotámicos. Ciertos elementos de la alquimia pueden encontrarse en el pensamiento taoísta chino y en el gnosticismo. Sus orígenes pueden estar en Egipto, ya que lo más antiguo que se conoce acerca de la transmutación de metales, piedras preciosas, aleaciones, vidrio, colorantes y teñido de la púrpura procede de papiros encontrados en Tebas, Egipto.

Algunos cristianos medievales se inclinaban por su uso.

Creencias de Asia Central. Los primitivos altaicos, de quienes proceden los mongoles, turcos y tungús-manchú, practicaban el CHAMANISMO y tenían una cosmovisión del cielo como una tienda sustentada por columnas. También adoraban a un dios celestial. El trueno era para ellos un espíritu maligno en forma de dragón. Entendían que el más allá era una imagen de esta vida reflejada en un espejo.

(También se les conoce como «iluminados».)

Secta mística española prohibida por la Inquisición a partir de 1525. Este movimiento estaba activo en Castilla en 1519 y se hizo fuerte en Andalucía a partir de 1575 y en Extremadura desde 1570.

En 1523 la palabra designaba a un grupo de laicos dedicados a actividades piadosas, pero luego adquirió un sentido herético. Se relacionaban con las reformas introducidas por el cardenal Francisco Jiménez de Cisneros. Rechazaban la importancia de algunas prácticas tradicionales de la Iglesia y proclamaban la experiencia personal con Dios, mediante las Escrituras o mediante cierta inspiración que podía llevarles hasta a obviar las Escrituras en algunos aspectos. Es difícil precisar cuáles elementos de este iluminismo pudieran relacionarse con doctrinas consideradas heréticas en el contexto católico, y cuáles se limitaban a un énfasis en la lectura de la Biblia o en la experiencia personal.

Entre los acusados de iluminismo se encuentran personas consideradas «herejes» y otros que simplemente enfatizaban ciertos aspectos devocionales. Sospechosos de iluminismo lo fueron en su tiempo Teresa de Jesús, Ignacio de Loyola y otras figuras que después llegaron a los altares. Figuras reales del movimiento pueden haber sido María de Cazalla, Juan de Vergara, Francisca Hernández, Francisco Ortiz, Pedro Ruiz de Alcaraz y probablemente Juan de Valdés.

(También se les conoce como «cuáqueros» o «Sociedad Religiosa de los Amigos».)

Denominación evangélica. Su origen radica en las inquietudes religiosas de George Fox (1624–1691), un zapatero protestante inglés que decidió seguir la «luz interna» y anunciar la llegada de la «Edad del Espíritu Santo» antes que seguir los credos y rituales de las iglesias cristianas de su época. Un juez apodó al grupo «cuáqueros» (tembladores) por una exhortación de Fox a «temblar ante la Palabra de Dios». Pero prefieren darse a conocer como «amigos», por las palabras de Jesús en Juan l5.13–15. Los cuáqueros, nunca muy numerosos, aunque influyentes, actúan desde mediados del siglo XVII y promueven la tolerancia, la filantropía, el pacifismo y la no violencia. No tienen sacramentos ni ordenanzas.

Un cuáquero de familia ilustre, William Penn, fundó la ciudad de Filadelfia, situada en Pensilvania (que lleva el nombre del líder religioso). Algunos grupos cuáqueros son muy parecidos a las demás iglesias protestantes, al menos en aspectos teológicos. Los cuáqueros tienen iglesias en México, Cuba y otros países hispanoamericanos.

Secta anabautista. Es uno de los grupos más radicales en cuanto a discipulado y vida comunitaria entre los anabautistas. Uno de sus primeros líderes fue Jacob Amman, obispo menonita del siglo XVII. Los amish emigraron a América (especialmente al Condado Lancaster, en Pensilvania) entre los años 1720 y 1740. Insisten en la separación del mundo y en conservar el mismo estilo de vestimenta de la época en que se fundó el movimiento. Usan barba, viven en regiones rurales y evitan los adelantos modernos. El grupo más conocido es el Orden Antiguo Amish.

(También se les conoce en castellano como «anabautistas».)

Movimiento religioso de la época de la Reforma evangélica del siglo XVI. Los anabautistas tienen su origen en seguidores de la reforma de Ulrico Zwinglio en Zurich, Suiza. En 1523 empezó a tomar forma el anabautismo bajo la dirección de Conrado Grebel y Félix Manz, entre otros. Baltasar Hubmaier y Hans Denck propagaron sus ideas en el sur de Alemania, y Jacobo Hutter lo hizo en Moravia (HUTTERITAS, HERMANOS). Otro líder importante, Menno Simons, los organizó en el norte de Alemania y Holanda ( MENONITAS).

Sus creencias básicas eran las mismas de la Reforma, pero solo bautizaban a creyentes y rebautizaban a los que habían recibido ese sacramento cuando niños (de ahí el nombre anabautistas o rebautizadores). También creían en la autoridad de la iglesia local, la separación de la Iglesia y el Estado, así como en cierto grado de pacifismo y el aislamiento de las cuestiones políticas. Su estilo de reforma era más profundo que el adoptado por los otros evangélicos del siglo XVI. Una posición más radical la encontramos en los llamados «profetas de Zwickau» (Alemania), los seguidores de Tomás Muntzer (importante líder en la revuelta de los campesinos alemanes del siglo XVI), y los «profetas» Juan Matthys y Juan de Leyden.

Los «profetas» fueron derrotados militarmente después de un corto experimento teocrático durante su breve control de la ciudad alemana de Münster, donde impusieron una forma de comunismo y favorecieron la poligamia. Además, fueron rechazados por otros anabautistas por ciertas excentricidades y por recurrir a las armas, lo cual les está prohibido a los anabautistas de tipo evangélico. Tomás Muntzer es considerado héroe por muchos socialistas y comunistas, y precursor del socialismo en Alemania.

Los mayores grupos anabautistas de la actualidad son los menonitas, los schwenckfelders (SCHWENCKFELDER, IGLESIA), los hermanos hutteristas (HUTTERITAS, HERMANOS) y varios grupos que se identifican como hermanos. Los amish también pueden remontarse a esa tradición y mantienen una vida en comunidad en lugares relativamente aislados. Los primeros bautistas recibieron la influencia anabautista (mediante los menonitas) a principios del siglo XVII.

(También se les conoce como «episcopales» o «episcopalianos».)

Iglesias de la Comunión Anglicana. Su iglesia madre, la Iglesia de Inglaterra, se separó de la jurisdicción romana en el siglo XVI durante el reinado de Enrique VIII, que años atrás había sido declarado «Defensor de la Fe» por el Papa.

El cristianismo inglés tiene sus orígenes en el primer siglo y alcanzó cierta importancia en el período de la llamada «iglesia celta» en la antigüedad y en la primera parte de la Edad Media. Los ingleses aceptaron la jurisdicción papal en 597 bajo el liderazgo del misionero italiano Agustín (no debe confundirse con el obispo de Hipona, del mismo nombre), fundador de la sede primada de Canterbury en Inglaterra. La separación de Roma ocurrió durante el parlamento de l532–1536 bajo presiones del rey Enrique VIII y sus consejeros.

Enrique VIII no realizó una reforma profunda, como la que inició su hijo y sucesor inmediato Eduardo VI (1547–1553). Este la convirtió en una iglesia reformada o protestante bajo la dirección del reformador Tomás Crammer, arzobispo de Canterbury. Isabel I (1558–1603), otra hija de Enrique VIII, condujo a la iglesia a una «vía media», combinando elementos de catolicismo y protestantismo, pero siempre fuera de la jurisdicción papal.

La teología oficial de la iglesia está contenida en los Treinta y nueve artículos de religión y la liturgia en el Libro de Oración Común. La iglesia la gobiernan los obispos de las diferentes diócesis esparcidas por todo el mundo. Su jerarquía eclesiástica consiste en tres órdenes: obispos, presbíteros y diáconos. El arzobispo de Canterbury preside simbólicamente la Comunión Anglicana, compuesta por iglesias anglicanas y episcopales. Algunos de ellos llevan el nombre del país, como en el caso de la Iglesia de Irlanda y la Iglesia de Inglaterra. La iglesia es inclusiva y acoge en su seno a personas con algunas diferencias teológicas y litúrgicas. Esas alas o sectores son conocidos como «iglesia baja» (compuesta por cristianos de tendencia marcadamente protestante e incluso por evangélicos conservadores), «iglesia alta» (dentro de la misma están los llamados «anglocatólicos»), e «iglesia amplia» (sectores liberales). La «iglesia alta» y los «anglocatólicos» consideran sacerdotes a los presbíteros y se refieren a ellos utilizando la palabra «padre».

Esta es una de las más numerosas e influyentes denominaciones cristianas, posee rango de iglesia oficial de Inglaterra y es considerada como la iglesia favorita de las altas clases sociales en EE. UU. (donde se le conoce como Iglesia Episcopal). Hay poderosas provincias y diócesis anglicanas en los antiguos países del Imperio Británico y se experimenta un crecimiento apreciable en África. Los episcopales están organizados en toda la América Latina.

Dentro del anglicanismo pueden encontrarse desde teólogos y pensadores liberales, como el obispo James Pike, hasta figuras importantes y eruditos bíblicos de interpretación conservadora o evangélica como John Stott, así como algunos miembros del movimiento carismático. En algunas provincias eclesiásticas se promueve el monasticismo y las órdenes religiosas, mientras que otras casi no pueden diferenciarse del estilo protestante más tradicional. La liturgia es igualmente variada aunque se mantienen ciertas normas básicas del Libro de Oración Común.

Sector anglicano. Desde el siglo XIX, los anglocatólicos de la «iglesia alta» favorecen los aspectos rituales del cristianismo y enfatizan la catolicidad de la iglesia. Por lo general, muchos de esos anglicanos o episcopales promueven el acercamiento con la sede romana. Un sermón de John Keble sobre «La Apostasía Nacional» puede haber contribuido a iniciar el movimiento en el siglo diecinueve, pero sus líderes más conocidos fueron E.B. Pusey y J.H. Newman. Este último, conocido como Cardenal Newman por un posterior nombramiento, pasó al catolicismo y se convirtió en gran figura cultural.

Los anglocatólicos tienen gran auge en Inglaterra y otros países. La «iglesia alta» ha ido prevaleciendo en Estados Unidos, pero la reciente decisión de ordenar mujeres, por parte de la iglesia de Inglaterra y de varias diócesis alrededor del mundo, ha causado preocupación en ese sector. (ANGLICANA, IGLESIA.)

Interpretación del destino de las llamadas tribus perdidas de Israel. Se trata de la posición respecto a la historia de Israel adoptada por aquellos que entienden que los británicos y sus descendientes, en los países de habla inglesa, proceden de esas tribus. Según los partidarios de la interpretación, numerosos israelitas se establecieron en las islas británicas en la antigüedad, con nombres distintos: anglos, sajones, cimris, jutos, etc. Algunos hasta identifican la Casa Real inglesa con la Casa de David y la «Piedra del Destino» de la silla de coronación en la Abadía de Westminster con la piedra que sirvió de almohada a Jacob en Bet-el, llevada (según ellos) por Jeremías, el profeta, a Inglaterra.

Los orígenes de esta creencia pueden encontrarse en Inglaterra y Escocia en el siglo XVII, pero el movimiento se inició con John Wilson y F.R.A. Glover en el siglo XIX. Entienden que muchas profecías bíblicas para Israel se han cumplido en Inglaterra y otros países de habla inglesa. Entre los grupos angloisraelitas de fecha más reciente se encuentra la Iglesia de Dios Universal (DIOS UNIVERSAL, IGLESIA DE) fundada por Herbert W. Armstrong, del programa radial El mundo de mañana.

(Del latín anima, que significa alma o espíritu.)

Forma primitiva de religión. Creencia que consiste en atribuir un alma viviente a los fenómenos de la naturaleza y a los objetos inanimados. El hombre primitivo concibió la existencia de un «ánima» en base a sus sueños, visiones oníricas, la respiración y los fantasmas; y empezó a rendir culto a todo cuerpo u objeto animado.

La mayoría de los escritores de estos temas identifican el animismo con religiones primitivas caracterizadas por la superstición y la  MAGIA. El  FETICHISMO se basa en esta creencia y subsiste en muchas regiones, sobre todo en Asia, África y varias islas del Pacífico. La  BRUJERÍA y la magia se fundan generalmente en el animismo.

Según la teoría de Sir Edward B. Tylor, la religión se inició con el animismo. Lucien Levi-Bruhl planteó los orígenes de la religión como la forma de explicarse el misterio de la muerte que tuvieron los primeros habitantes de la Tierra. Herbert Spencer sugirió que tuvo su origen en visiones y creencias en los espíritus de los muertos y en el culto a los antepasados. Según James Frazer, la  MAGIA fue la primera etapa del desarrollo intelectual de los humanos a la que sucedió la religión, y luego la ciencia. Animismo y religión primitiva se consideran prácticamente como sinónimos.

(Del griego anti que significa contra, y nomos que significa ley.)

Término utilizado en los estudios teológicos. Se origina en la controversia de Martín Lutero con Johann Agrícola, en la que el primero describió con esa palabra el rechazo de la ley moral como parte fundamental de la experiencia cristiana. Algunos cristianos sostienen que después de la época de la Ley Mosaica los creyentes están por encima de los preceptos morales.

La presencia de esta herejía, independientemente del nombre que se utilice, puede remontarse al tiempo de los escritos de Pablo. En realidad, el antinomianismo ya estaba presente entre los gnósticos y otros grupos de la antigüedad, pero ha sido sustentado más recientemente por pequeños sectores dentro de grupos cristianos considerados casi siempre como ortodoxos.

(También se llama «antioqueño» a un rito oriental.)

Teólogos cristianos de Antioquía. Fueron herederos de una tradición sirio-hebrea de estudio, en la que la historia y el proceso de la revelación prevalecieron por encima de la interpretación alegórica procedente de Alejandría. Entre los antioqueños algunos pueden considerarse ortodoxos y otros heréticos. En cuanto a la interpretación de la Biblia, los antioqueños no aceptaban el enfoque alegórico y acudían al sentido literal siguiendo una línea crítico-exegética. Hicieron importantes aportes a la cristología.

Entre sus teólogos principales estuvieron Pablo de Samosata, Teodoro de Mopsuestia, Marcelo de Ancyra y Juan Crisóstomo.

Iglesia de la antigüedad. Fue en Antioquía donde a los seguidores de Cristo se les llamó cristianos por primera vez. Además de centro teológico, la iglesia de Antioquía fue misionera.

Antioquía fue la tercera ciudad del Imperio Romano, además de ser centro de la cultura griega.

No debe relacionarse necesariamente con el rito antioqueño, de épocas más recientes. ( ANTIOQUEÑOS.)

Movimiento antijudío. Actitud hostil contra el pueblo judío. Algunos remontan esta situación a los escritos de un sacerdote egipcio, Manetón, en el siglo III a.C., y a los del gramático alejandrino Apión del siglo I a.C., a quien respondió posteriormente el eminente historiador judeorromano Flavio Josefo en su obra Contra Apión. Otros entienden que el antisemitismo apareció primeramente en el siglo IV a.C.

Durante la Edad Media se atribuyó a los judíos el asesinato de niños y la propagación de la peste. Los constantes recordatorios de la muerte de Cristo, de la que se acusaba a los judíos, exacerbaron las pasiones de muchos cristianos.

La Inquisición hizo víctimas a infinidad de judíos. El antisemitismo moderno tomó forma en el siglo diecinueve y se convirtió en una doctrina, relacionada generalmente con la superioridad racial de los arios. El confinamiento a campos de concentración y el asesinato de una enorme cantidad de judíos durante la Segunda Guerra Mundial es tal vez el episodio más dramático de antisemitismo en la historia. Debe ejercerse cierto cuidado en el uso de esta palabra con referencia a la resistencia árabe a la ocupación judía de Palestina, pues esta se parece a la de cualquier pueblo en condiciones similares.

(También se le conoce como «sabiduría del hombre».)

Sistema religioso-filosófico. La antroposofía se originó en torno al pensamiento de Rudolf Steiner (1861–1925), teósofo alemán fundador de la Sociedad Antroposófica de Basilea. Algunos consideran la antroposofía como una especie de sistema de filosofía cristiana, pero se trata más bien de una filosofía especulativa que contradice principios básicos de la fe.

Steiner afirmaba que se reunió con un «Maestro desconocido» y que se vinculó a los grupos de seguidores de Madame Blavlatsky, de quien se separó por rechazar sus tendencias orientales tan evidentes. Para Steiner (que llegó a declarar que era una reencarnación del poeta alemán Goethe), Cristo es la reencarnación de Dionisos y Mitra; por tanto, los humanos proceden de Dios como los rayos luminosos del sol. Sus ejercicios espirituales y físicos tenían como objetivo despertar poderes ocultos en la mente y liberar el alma aprisionada por la materia.

El sistema incluye la teosofía neoindia, astralismo y elementos de ocultismo (simbolismo de colores).

Herejía cristológica. El obispo de Laodicea, Apolinar, insistió en la verdadera y absoluta deidad de Cristo como reacción contra los que insistían en su verdadera humanidad. También afirmó que Cristo tuvo un cuerpo humano espiritualizado. Para Apolinar, el Logos sustituyó a la inteligencia humana en Cristo. Se trataba de una reacción contra el ARRIANISMO y el GNOSTICISMO.

Esta doctrina fue condenada por el segundo Concilio de Constantinopla (381 d.C.). Los esfuerzos por relacionar la humanidad y la deidad de Cristo dieron lugar a varias herejías: EUTIQUIANISMO, MONOTEÍSMO y apolinarismo. Este último movimiento algunos lo consideran como la primera gran herejía cristológica.

Se llama así a la iglesia del período de los apóstoles (siglo I d.C.), o que se identifica de alguna manera con el mismo. Es posible encontrar iglesias con ese nombre en varios períodos. También la iglesia de Roma se identifica como católica, apostólica y romana; y muchos protestantes y ortodoxos como católicos y apostólicos. Entre las iglesias que se identifican como apostólicas en el siglo XX se encuentran la Iglesia Apostólica Cristiana (nazarena), las Iglesias de la Fe Apostólica (pentecostales) y un alto número de denominaciones y organizaciones pentecostales, tanto trinitarias como unitarias. Entre los países donde son numerosas se encuentra México.

Secta sincrética. Movimiento fundado en Bolivia por Oscar Ichazo. Se identifica con ciertos principios de la Nueva Era así como con creencias originadas en el zen, el lamaísmo, el hinduismo, etc. Afirma poseer cierto carácter científico, lo cual es discutible. Sus verdaderas creencias son difíciles de precisar con claridad.

Creencias primitivas. De acuerdo con G. Dumézil, los arios tenían una organización tripartita de sacerdotes, guerreros y agricultores, y una concepción dual de la divinidad a través de la pareja Varuna-Mitra, aunque hay cierta controversia sobre ese asunto, así como incertidumbre acerca del origen de los arios localizados en el Ponto y el Cáucaso con ramificaciones en el noroeste de la India, Anatolia, Irán, Grecia, Italia y Europa occidental. Según Max Muller, su religión primitiva se centraba en el dios celeste o deiwos (el Júpiter de los romanos, el Tiu teutónico, el Zeus griego, el Dyaus pita sánscrito).

(También se le conoce como «Familia del Amor».)

Secta religiosa. Su fundador se identifica como «Love Israel» o «Amor Israel». El yoga es obligatorio entre ellos. Su vida sacramental incluye alimentos, consumo de marihuana, inhalación de tolueno, etc. Tienen los bienes en común y reemplazan el matrimonio con lo que denominan «vínculo».

(También se le conoce como «Iglesia Apostólica Armenia».)

Iglesia tradicional de Armenia. Se trata del primer país que reconoció como religión oficial al cristianismo (303 d.C.). Según algunos historiadores armenios, su región fue evangelizada por los apóstoles Bartolomé y Tadeo. De ahí el uso de la palabra «apostólica» en su nombre. La figura de Gregorio el Iluminador y los contactos con la religiosidad sirio-griega desempeñan un papel importante en los antecedentes de los cristianos armenios, ya que la conversión masiva de ellos se atribuye a la instrumentalidad de Gregorio y sus labores en el siglo III. Eusebio y Tertuliano afirmaron que el evangelio llegó allí por primera vez en el siglo II.

La Iglesia de Armenia participó en el Concilio de Nicea (325 d.C.), pero se opuso a las decisiones del Concilio de Calcedonia (451 d.C.), al cual no asistió, y adoptó una teología considerada como el MONOFISISMO que los ha mantenido relativamente separados de las iglesias ortodoxas orientales ( ORTODOXA, IGLESIA) y de Roma, aunque sus relaciones han mejorado en años recientes.

Aceptan siete sacramentos, pero a los niños los bautizan por triple inmersión o aspersión y los confirman inmediatamente después del bautismo. Veneran a los santos y sus imágenes, así como a ciertas religiones, y promueven el monasticismo, aunque los votos de los monjes no son para toda la vida. También rechazan la transubstanciación, el papado, las indulgencias, el purgatorio y la doctrina católica de la Inmaculada Concepción. Como otras iglesias orientales, permiten el matrimonio de los clérigos, pero no el de los obispos. El primado de la Iglesia de Armenia es el catholicos, que radica en el antiquísimo monasterio de Etchmiatzin, relativamente cercano al monte Ararat. También cuentan con otros catholicos y con los patriarcas armenios de Constantinopla y Jerusalén.

Desde 1335, un sector armenio se proclamó UNIATO, es decir, vinculado a Roma. A partir de 1831, otro sector se considera evangélico. Ambos desprendimientos no son reconocidos por la iglesia armenia tradicional, la cual se identifica en algunos textos como «Iglesia Gregoriana Nacional Independiente».

La Iglesia de Armenia tiene congregaciones en el extranjero.

Sistema teológico de Jacobo Arminio (1560–1609), eminente teólogo holandés que reaccionó contra el calvinismo más estricto a principios del siglo XVII. Al año siguiente de su muerte, sus partidarios publicaron la Remonstrans [Protesta] y desde entonces existe una Iglesia Holandesa Remonstrante. La «Protesta» de Arminio establecía cinco artículos: (1) La salvación es para los que creen en Cristo y perseveran en sus caminos. (2) Cristo murió por todos, aunque solo los creyentes se apropian de los beneficios de la expiación. (3) Los humanos necesitan la ayuda del Espíritu Santo para lograr agradar a Dios y creer en Cristo. (4) La gracia es indispensable, pero no irresistible. (5) Los creyentes pueden caer de la gracia y, por lo tanto, perder la salvación. Estas doctrinas contrastan con los cinco puntos del CALVINISMO clásico.

La teología arminiana la aceptaron los LAUDIANOS (anglicanos partidarios del arzobispo Laud), los  BAUTISTAS GENERALES (y los  BAUTISTAS DEL LIBRE ALBEDRÍO), los metodistas ( METODISTA, IGLESIA), la gran mayoría de los pentecostales (véanse las diferentes iglesias pentecostales) y las iglesias de santidad (SANTIDAD, IGLESIAS DE). Existen dudas acerca de si el anticalvinismo inglés, que recibió el nombre de arminianismo, tuvo conexiones reales con el movimiento holandés.

Movimiento teológico en el cristianismo. Arrio (ca. 256–336), presbítero de la iglesia de Alejandría, aceptó de cierta forma la divinidad de Cristo, pero afirmó que la Segunda Persona de la Trinidad no es coeterna con el Padre, la Primera Persona, sino que fue engendrada y no existía con anterioridad a ese hecho. Arrio estuvo bajo la influencia de Luciano de Antioquía (su maestro) y de Eusebio de Nicomedia (su amigo y futuro Patriarca de Constantinopla). Para Arrio, el Hijo de Dios no era eterno sino creado por el Padre como instrumento para crear el mundo y, por lo tanto, no era Dios por naturaleza, sino una criatura que recibió la alta dignidad de Hijo de Dios ya que fue «engendrado», debido a que el Padre, en su preconocimiento, sabía de su condición de justo y de su fidelidad incondicional.

La controversia surgió en una disputa entre Arrio y el obispo Alejandro de Alejandría. Históricamente, se reconoce a Atanasio de Alejandría como el principal oponente de Arrio y como defensor de la cristología considerada como bíblica por las iglesias católicas (CATÓLICA, APOSTÓLICA Y ROMANA, IGLESIA), ortodoxa griega (ORTODOXA, IGLESIA) y  PROTESTANTES.

El Concilio de Nicea (325 d.C.) condenó las doctrinas arrianas, pero la controversia arriana se prolongó mucho. Tuvo gran vigencia aun después del Concilio de Nicea, ya que un sucesor de Constantino, su hijo Constancio, simpatizaba con Arrio. Los ostrogodos, los visigodos y otros pueblos germánicos se mantuvieron como arrianos por varios siglos. Algunos historiadores piensan que hubo un momento en que el arrianismo estuvo a punto de convertirse en la teología predominante del cristianismo. Considerado como una secta herética y condenado por los concilios, el arrianismo perdió fuerza y desapareció casi totalmente a principios de la Edad Media, aunque resurgió en algunos aspectos aislados dentro de otros movimientos, como los primeros partidarios al  UNITARISMO en el continente europeo después de la Reforma y en grupos más recientes como los TESTIGOS DE JEHOVÁ.

Secta sincrética. Los portugueses obtuvieron la conversión al catolicismo romano del rey de Benín en el siglo XVI, pero gran parte del clero indígena fue introduciendo ceremonias y creencias africanas y con el tiempo fue tomando forma una iglesia africana sincrética conocida como Arusa, organizada a fines del siglo XVII. Entre los pocos elementos que recuerdan el origen cristiano de la secta están ciertas representaciones de madre e hijo, o de la cruz, para ellos un símbolo mágico.

Secta religiosa. Stephen A. McNallen fundó el grupo en Breckenridge, Texas, en 1971. Entre sus enseñanzas están la reencarnación, la promiscuidad sexual y el hombre como su propio salvador y maestro de su destino. Está relacionada con otros grupos y con ciertas enseñanzas de la Nueva Era.

Denominación evangélica. Las Asambleas de Dios se organizaron en 1914 en Hot Springs, Arkansas (EE. UU.) y sus fundadores fueron pastores evangélicos, mayormente bautistas ( BAUTISTAS, IGLESIAS) y metodistas (METODISTA, IGLESIA) con una teología pentecostal y fundamentalista.

Las Asambleas son arminianas y creen además en el bautismo en el Espíritu Santo, el don de lenguas, la separación del mundo, la sanidad divina, el regreso premilenial de Cristo y las doctrinas básicas del sector evangélico del protestantismo. Su gobierno combina elementos de presbiterianismo y congregacionalismo. Las iglesias locales son independientes administrativamente, pero pertenecen a distritos cuyos funcionarios ejercen cierta autoridad jurisdiccional limitada a las iglesias y su ministerio pastoral. Un Concilio General rige a los distritos en Estados Unidos.

Las Asambleas están presentes en casi todo el mundo y constituyen una de las principales denominaciones pentecostales en Norteamérica, Iberoamérica y los demás continentes. Además de agencias misioneras, mantienen numerosos colegios e institutos bíblicos, así como algunos seminarios teológicos y universidades, y predican por radio, televisión y prensa. Su principal órgano es la revista El Evangelio Pentecostal. Su sede radica en Springfield, Missouri (EE. UU.).

Secta esotérica. Grupo fundado por Guy Ballard, en California, en 1930. Las creencias en «maestros ascendidos» son frecuentes en grupos como los rosacruces, la teosofía y en sectas orientalistas. Según la interpretación particular de Ballard, los seguidores del grupo reciben instrucción de los espíritus dedicados a ayudarles en su proceso de autoperfección. Para ellos, Cristo es una encarnación de Sananda, encarnado también en Melquisedec, Moisés, Sócrates, Buda y otras figuras importantes.

Comunidades religiosas en la India. Un ashram es un grupo centrado en un líder espiritual o GURÚ y dedicados a prácticas iniciáticas dentro de ciertos sectores del  HINDUISMO. Se trata también de lugares de peregrinación que atraen a la juventud y a los interesados en las enseñanzas de algún  GURÚ.

Comunidad de corte hindú. Popularizada en occidente por el misionero metodista E. Stanley Jones, que trató de darle al cristianismo un matiz indígena en la India. Entre las más famosas comunidades de este tipo están las de Mahatma Gandhi y el poeta Rabindranath Tagore. En ellas se encuentran elementos que recuerdan los monasterios del cristianismo.

(También se les conoce como «los piadosos».)

Secta judía. Los asideos (en hebreo los piadosos), eran judíos perseguidos a partir del siglo II a.C. por su resistencia al proceso de culturización helenística de Antíoco IV y por su apoyo a los macabeos.

(También se le conoce como «hasidim» o «hasídicos».)

Secta judía. Este movimiento lo fundó el rabino Israel ben Elieser (1698–1759) como reacción contra la ortodoxia fría del Talmud. La influencia de la cábala es evidente entre sus seguidores que tienden al misticismo. El movimiento se difundió por Hungría, Rusia y Rumania, sobre todo entre personas de bajos ingresos de la comunidad judía. En épocas más recientes se ha extendido por otros países. Algunos eruditos señalan elementos de panteísmo en sus creencias.

Creencias de la antigüedad. Surgió de ciertos elementos de religiosidad en Accad, e incorporaba prácticas y creencias originadas en la religión sumeria. Debe tenerse en cuenta que los asirios participan, como semitas, de la cultura común de los pueblos mesopotámicos. ( GILGAMESH, EPOPEYA DE.)

Asur o Ashur, dios nacional de los asirios, «rey de todos los dioses» y protector de los reyes, así como esposo de Belit (la señora, diosa identificada con Ishtar de Babilonia), es el principal símbolo de la religión asiria y está por encima de otras divinidades babilónicas como Bel, Anu y Ea. Se adoraba también al dios de las batallas («Ninit») y al de la caza («Nergal»), entre muchas otras deidades.

Los sacerdotes asirios formaban corporaciones y entre sus tareas se encontraba la de interpretar los presagios. La magia desempeñaba un papel importante en la religiosidad privada. Una vida próspera y prolongada era evidencia del favor divino.

Judíos del centro de Europa. Este sector mayoritario del  JUDAÍSMO, procedentes de Europa Central, se desplazó hacia Polonia, Lituania y Rusia. Después tuvo que radicarse en otras regiones, entre ellas Estados Unidos y el Estado de Israel.

En la Biblia, Askenaz es un descendiente de Noé. Durante el período medieval los judíos llamaban Askenaz a Alemania. Además de cualquier diferencia étnica, los askenazíes se diferencian de los judíos SEFARDÍES en la pronunciación del hebreo y en aspectos litúrgicos.

Las comunidades judías de Inglaterra, Estados Unidos y otros países de habla inglesa son mayoritariamente askenazíes, en gran parte por el origen polaco de gran parte de los integrantes de esas comunidades.

(También se les conoce por sus siglas en inglés YMCA [Young Men’s Christian Association].)

Organización internacional cristiana. Movimiento fundado en 1844 por George Williams en Londres. Entre sus principales promotores estuvo el famoso conde de Shaftesbury. Su propósito original era atraer a los jóvenes a la fe cristiana. Utiliza diversos programas de promoción de deportes, estudios, etc. La organización se desarrolló ampliamente en Estados Unidos y se extendió a la América Latina y otros países. Tiene su equivalente femenino en la Asociación Cristiana Femenina (Young Women’s Christian Association) fundada en Londres en 1887. Ambas organizaciones tenían en sus orígenes una manifiesta inclinación al protestantismo.

Secta religiosa. Se origina en las labores espiritistas de Robert y Earlyne Chaney. A partir de 1951, y desde Upland en California, ofrecen conferencias y publicaciones. Combinan elementos de egiptología, teosofía, yoga, espiritismo, masonería, cristianismo, rosacruces, etc.

(También se le conoce como «viaje del alma».)

Práctica relacionada con el espiritismo y creencias esotéricas. Consiste en «proyectar» el alma hacia otro lugar. Varios grupos se identifican con esa práctica en mayor o menor grado.

Creencias antiguas de la humanidad. Entre los pueblos mesopotámicos se creía que en las estrellas estaba consignado el futuro de personas y pueblos, por lo que desarrollaron la ciencia de interpretar fenómenos celestes. No había distinción entre astronomía y astrología, situación esta predominante en muchos pueblos antiguos. A partir del siglo VIII a.C., se hallan referencias al zodíaco. La astrología a veces se identificaba como «ciencia caldea» o de los caldeos y tuvo gran difusión en Grecia, Roma y otras naciones. También se encuentran esas creencias entre algunos hindúes, chinos e islámicos.

Hubo elementos de astrología en algunos grupos cristianos, quienes veían alguna relación entre el anuncio de la Natividad de Cristo por una estrella y esas creencias, pero los «padres de la iglesia» se opusieron a esa tendencia, que posteriormente se encontró en altas esferas eclesiásticas, pero solo de manera aislada.

(Del griego a, que significa privativa, y theos, que significa dios.)

Negación de la existencia de Dios. Según muchos estudiosos, la mayoría de los ateos son casi siempre agnósticos o partidarios de la secularización de la sociedad, pero debe distinguirse del agnosticismo, el escepticismo, el racionalismo y el panteísmo. En épocas recientes, el marxismo leninismo, basado en un llamado «materialismo dialéctico», ha promovido un «ateísmo científico» que ha ido perdiendo fuerza y ha sido desechado en la práctica por la mayoría de los partidarios de esa ideología.

Se hace generalmente una distinción entre «ateos dogmáticos», «escépticos» y «ateos prácticos».

El ateísmo se encuentra en la antigüedad clásica y en otros períodos remotos de la historia. Muchos historiadores de la religión consideran como ateísta a la forma original del  BUDISMO, al sistema  SANKHYA de filosofía hindú, y al  JAINISMO.

Creencias diseminadas en varios cultos religiosos. Independientemente de que existan teorías sobre la Atlántida, o continente perdido, en círculos científicos, literarios y de investigación histórica, varios grupos religiosos o esotéricos tienen un marcado énfasis en la Atlántida. Algunos movimientos creen que estaba habitada por superhombres, mientras otros tratan de comunicarse con ellos debido a su condición de «maestros ascendidos». También se mencionan «los secretos de la Atlántida», etc.

Religión monoteísta egipcia. Se le atribuye al faraón Amenofis IV (cuyo reinado se extendió de 1375 a 1358 a.C.); se cree que él inició una reforma religiosa a la que un sector de historiadores considera como promotora de la primera religión monoteísta del mundo. El monarca promovió el culto exclusivo a Atón (Atén) o disco solar. El faraón cambió su nombre por el de Ajnatón (o Aknatón) y estableció su residencia oficial en Ajnatón, edificando grandes templos al nuevo Dios. Con la muerte del monarca, los sacerdotes de Amón Ra proscribieron el culto monoteísta.

Creencias precolombinas en México. La religión de los aztecas contiene elementos del período ® TOLTECA. Entre ellos, que el origen de todo, incluso el de las deidades, radica en los creadores: Ometecutli (Tonacatecuhtli), primer creador masculino y Omecihuatl (Tonacacihuatl), primera creadora femenina. Nuevos dioses surgieron de ese sistema religioso, además del «señor» y la «señora» (los anteriores), quienes crearon el fuego, inventaron la cuenta del tiempo y tuvieron cuatro hijos. Nuevos dioses crearon la Tierra.

Hay un poderoso elemento solar en la religión. Huitzilopochtli (colibrí azul sobre la pata izquierda), dios tribal azteca, el Tezcatlipoca azul, personificaba el sol y era el más venerado por el pueblo en su peregrinación hasta la ciudad de Tenochtitlán.

Debe señalarse el papel del dios Quetzalcóatl, dios civilizador y creador cuyo culto aparece en muchas regiones precolombinas y cuya representación más conocida es la «serpiente emplumada» que aparece en Teotihuacán, ciudad teocrática del valle de México. Otros creen que sacó al hombre de su propia sangre. A Cortés lo confundieron con este dios, cuyo regreso se esperaba. Según algunos, Quetzalcóatl fue un maestro que mostró nuevas prácticas religiosas al pueblo e impartió conocimientos astronómicos.

Tlaloc, deidad de la lluvia, era el dios supremo de los campesinos y tenía un rango comparable al de Huitzilopochtli.

Los aztecas continuaron practicando los sacrificios humanos como lo habrían hecho los toltecas. A la víctima sacrificial, colocada en un bloque de piedra, se le abría el pecho con un cuchillo para extraerle el corazón. Además, como en la religión de los toltecas, existía una gran relación entre la condición de rey y la de guerrero. Cuando un guerrero moría en combate, se unía al sol en el cielo durante cuatro años. Las fuerzas naturales predominan en la religión azteca y sus practicantes trataban de atraer el favor de la naturaleza. Los dioses no estaban tan ligados a la tierra y a la luna ni tan generalizados como las diosas.

Entre los aztecas se distinguían y reconocían los sacerdotes que dirigían el culto.

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